Gauche : Ce n’est pas la définition donnée par le dictionnaire Larousse qui risque de contraindre fortement les convictions de celles et ceux qui s’en réclament. Pour lui, la « gauche », c’est « l’ensemble des groupements et partis politiques qui professent des opinions progressistes, par opposition à la droite ». Ce flou permet à de nombreux membres de la bourgeoisie et des sous-bourgeoisies qui la servent de se réclamer de la gauche, ou de « se sentir profondément de gauche », ce qui est une façon de se sentir comme quelqu’un de bien. Se dire de gauche, quand on est une personnalité politique, est une façon habile d’obtenir des suffrages pour ensuite faire bien ce que l’on veut. Du point de vue de la société, l’existence d’une gauche a permis, durant ces trente dernières années, de canaliser dans une voie électorale sans danger réel pour le système capitaliste la révolte et les envies de changement d’ordre social des classes laborieuses.
Après avoir soutenu l’ouverture des commerces le dimanche et expliqué qu’il fallait relancer le débat sur la fin des 35 heures, le ministre de l’Économie Emmanuel Macron, ex-banquier d’affaires à la banque Rothschild et millionnaire, levait les doutes d’un journaliste sur TF1, en août 2016, quant à son appartenance politique : « Je vais vous le dire de la manière la plus claire possible : pour ma part, je suis de gauche. D’une gauche qui se confronte au réel, qui veut réformer le pays […]. C’est ma culture, mon origine, c’est mon histoire familiale. » Emmanuel Macron n’est pas le seul à avoir usurpé à tort et à travers le terme de gauche pour décrire une position politique dont la seule cohérence est la préservation des intérêts de la classe dominante. Avant lui, le Premier ministre Manuel Valls s’en était fait une spécialité. Après le vote de la loi sur la déchéance de nationalité, qui lui avait valu l’opprobre d’une partie de sa majorité parlementaire, il était interrogé lors d’une émission du journal Libération par l’humoriste Yassine Belattar : « Est-ce qu’on peut être raciste et de gauche ? » « C’est vous qui décidez qui est de gauche ? », avait répliqué Manuel Valls, avant de répondre, tout de même, par la négative. Qui peut prétendre décider de qui est de gauche ? Faut-il prouver sa « culture », ses « origines », son « histoire familiale », comme le dit Emmanuel Macron ? Ou bien faire preuve de partis pris audacieux, comme vouloir « réformer le pays » ou « affronter le réel » ?
À l’automne 2016, Macron se débarrasse de ce problème de sémantique en lançant le mouvement En marche, présenté comme « ni de droite ni de gauche ». Ce dernier a permis la mise en cohérence avec eux-mêmes de nombre de Français aisés et de politiques qui se disaient jusqu’à présent de gauche. Il mettait fin à un siècle et demi d’organisation de la bourgeoisie au sein d’une « gauche » hostile à la classe laborieuse et à ses luttes. Une gauche « progressiste » pour les uns, « bien-pensante » pour les autres, mais une « gauche bourgeoise » pour beaucoup.
Petite histoire de la gauche… bourgeoise
L’usage du terme de « gauche » en politique remonte au 28 août 1789, durant la Révolution française. Ce jour-là, un peu plus d’un mois après la prise de la Bastille, les députés de la toute jeune Assemblée constituante se divisent sur un sujet essentiel : le roi conserve-t-il un droit de veto sur les décisions des représentants du peuple, ou non ? Ceux qui souhaitaient laisser le dernier mot au roi se sont rangés à droite, ceux qui voulaient donner le primat à la future Assemblée nationale, théoriquement censée représenter le peuple (en réalité, seuls les citoyens aisés votaient) se sont positionnés à gauche.
Parallèlement à la vie politique « officielle » se structurait dans le monde capitaliste le mouvement des ouvrières et des ouvriers. Confrontés à une dégradation brutale de leurs conditions de vie et de travail, les travailleurs qui entrent dans les mines et usines de la révolution industrielle s’organisent progressivement pour assurer leur survie dans un système qui détruit leurs corps. Cette organisation se fait dans la clandestinité, puisque le droit de réunion n’est autorisé, dans le cas de la France, qu’à la fin du xixe siècle. Puisque ce mouvement se structure à l’extérieur des parlements bourgeois, il ne se réfère pas à la latéralité gauche-droite, mais à l’opposition entre les ouvriers et les possédants. L’évolution progressive de la législation de la IIIe République, qui accorde un suffrage à l’ensemble des hommes (appelé « suffrage universel », alors qu’en sont exclues les femmes jusqu’en 1944) et autorise le droit de réunion, permet au mouvement ouvrier, non sans débats internes, d’intégrer les institutions républicaines. C’est à partir de ce moment-là, au début du xxe siècle, que « la gauche » devient un ensemble composé des partis liés au mouvement ouvrier, comme la Section française de l’Internationale ouvrière (SFIO). Partout en Europe, ces partis débattent intensément autour de la question de la participation et de l’intégration aux institutions. Une frange révolutionnaire se structure face à une frange réformiste. L’une comme l’autre se fixaient le même objectif : mettre fin au capitalisme. Mais les modalités pour y parvenir diffèrent selon les courants, entre désir de révolution et conquête du pouvoir par les urnes.
Parallèlement, une partie de la bourgeoisie a cherché à donner un débouché acceptable aux problèmes sociaux de l’époque. Un nouveau courant, dit « catholique social », apparaît à la toute fin du xixe siècle. En 1891, le pape émet l’encyclique Rerum novarum. Une « encyclique », que l’on appellerait une « circulaire » dans l’Éducation nationale, cela sert à fixer les orientations stratégiques du moment. Cette circulaire du pape commençait par dire, après avoir fait l’inventaire de la misère de l’époque, que « les socialistes, pour guérir ce mal, poussent à la haine jalouse des pauvres contre les riches », ce qui est problématique parce que la théorie socialiste est « souverainement injuste en ce qu’elle viole les droits légitimes des propriétaires, qu’elle dénature les fonctions de l’État et tend à bouleverser de fond en comble l’édifice social ».
En substitut du mouvement ouvrier, le texte prône un État social pour prendre soin des gens, les aider à aller bien et les détourner du diable socialiste pour que « la propriété privée ne soit pas épuisée par un excès de charges et d’impôts ». La notion d’État-providence, concurrente directe du communisme ouvrier, était née. Elle contenait ce qui va devenir un trait essentiel de ce que nous appelons la gauche bourgeoise paternaliste : déplorer les conséquences (la misère, l’aliénation au travail), sans vouloir agir sur les causes (l’accumulation de richesse de quelques-uns, l’exploitation au travail).
Progressivement, les partis ouvriers d’Europe s’embourgeoisent et certains fusionnent avec les mouvements d’inspiration catholique sociale. Des hommes politiques comme Léon Blum ou Jean Jaurès, devenus des figures tutélaires de la gauche française, sont issus de milieux bourgeois. En France néanmoins, une partie des militants ouvriers de la SFIO entrevoient une autre issue. Après la première guerre mondiale, la révolution russe crée des scissions dans tous les partis socialistes. En France, la SFIO se scinde en deux courants en 1920 : socialistes et communistes.
Le Parti communiste nouvellement créé a une doctrine claire en termes de composition : les ouvriers doivent diriger le parti et personne d’autre. Le parti devient un lieu de vie sociale, d’entraide mais également de formation. De fait, le Parti communiste a été la seule organisation à permettre à des ouvriers de devenir des cadres dirigeants ou des ministres. Ambroize Croizat, ministre du Travail en 1945 et fondateur de la Sécurité sociale, était par exemple ouvrier. Cette même année, l’Assemblée nationale compte 20 % de députés ouvriers (contre 0 % de nos jours). La SFIO, qui deviendra en 1969 le Parti socialiste, a un recrutement beaucoup plus bourgeois et une ligne nettement plus modérée. Dans les années 1970, l’union des communistes et des socialistes se construit sous la houlette de François Mitterrand.
Parallèlement à ce retour en force du Parti socialiste, la jeunesse bourgeoise s’entiche de formes d’engagement radicales qui sont nées des révoltes et des grèves de mai 1968. Ainsi, toute une partie des personnages que l’on connaît désormais comme de grands défenseurs de l’ordre établi (l’eurodéputé Daniel Cohn-Bendit, le réalisateur Romain Goupil, le philosophe André Glucksmann…) ont été engagés dans des groupuscules politiques très radicaux, anarchistes ou maoïstes. Dans les années 1970 et 1980, ils ont tourné leur veste aussi vite que le Parti socialiste mitterrandien. C’est à partir du « tournant de la rigueur » de 1983, où Mitterrand abandonne brutalement son programme de nationalisation et remet aux calendes grecques la sortie progressive du capitalisme, tout en évacuant les ministres communistes de son gouvernement, que l’expression « gauche caviar » se popularise.
La « gauche caviar » regroupe les personnes qui « ont le coeur à gauche mais le portefeuille à droite » et, par conséquent, s’investissent avec particulièrement peu de vigueur quand il s’agit de mieux répartir les richesses. De Lionel Jospin à Manuel Valls, le « socialisme » dit « de gouvernement » n’a plus grand-chose à voir avec l’ambition de renversement du capitalisme que portaient la SFIO puis le Parti socialiste jusqu’en 1981. Il faut dire que des années 1980 à nos jours, la composition sociale du PS change radicalement. Du parti ouvrier, il ne reste pas grand-chose : en 2014, la moitié de ses adhérents étaient cadres et professions intellectuelles supérieures. Et ne parlons pas de ses dirigeants qui, du début des années 2000 à nos jours, ont brillé par leur train de vie et leurs réseaux bourgeois, de Laurent Fabius le collectionneur d’art à Julien Dray et sa passion pour les montres hors de prix. La gauche caviar a plus à voir avec la doctrine sociale de l’Église du xixe siècle qu’avec le mouvement ouvrier : à travers la promotion de l’État-providence, ses membres veulent le bien d’autrui et des plus nécessiteux. Cette vision paternaliste, compatissante et donc finalement très catholique de l’État est devenue ce que « la gauche » défend, contre « la droite » qui estime qu’on n’a pas à « aider » les gens mais qu’ils doivent s’aider eux-mêmes.
De nos jours, le PCF, La France insoumise et le petit mouvement Génération.s sont en train de reprendre le monopole de « la gauche », puisque le PS s’est éclipsé derrière le macronisme. Cependant, le mouvement des Gilets jaunes de 2018-2019 a clairement montré qu’une partie importante de la classe laborieuse ne s’identifiait pas aux organisations politiques de « gauche », et alors même que les manifestations avaient des revendications semblables à celles-ci (rétablissement de la fiscalité sur les grandes fortunes, augmentation du Smic, etc.). Le vote des citoyens de la classe laborieuse se répartit clairement sur d’autres forces politiques que celles de « gauche », notamment le Rassemblement national. Et l’abstention électorale caractérise le plus souvent cet électorat.
Ce que la « gauche » permet à la bourgeoisie
Doucement mais sûrement, la tradition socialiste est devenue progressivement le monopole d’une partie de la classe bourgeoise qui, tout en défendant une vision de plus en plus restrictive de l’État-providence, peut se targuer d’être du côté du progrès et de l’amour d’autrui. Avec des limites posées régulièrement, grâce au concours des magazines de gauche et des intellectuels de gauche : d’accord, mais à condition d’être « réaliste », c’est-à-dire de ne pas nuire aux besoins réels du capitalisme et de ses bénéficiaires. Cette gauche s’est donné plusieurs adjectifs flatteurs pour pouvoir être autre chose qu’une deuxième droite : « réformiste » (alors que le réformisme, dans le mouvement ouvrier, visait la fin du capitalisme), « réaliste » donc, mais aussi « pragmatique ».
Qui peut être contre le « réalisme » ? En renvoyant les partisans de la fin ou du dépassement du capitalisme vers l’utopie, les partisans d’une gauche modérée, qui s’accommodent du capitalisme en proposant de mieux le « réguler », se donnent un monopole de la raison. Mais est-il réaliste de poursuivre l’extension d’un modèle économique qui repose sur la croissance permanente et la création de nouveaux besoins quand des scientifiques alertent tous les trimestres sur l’urgente actualité d’un changement climatique de grande ampleur ? Est-il réaliste de refuser de contraindre le niveau de rémunération quand le degré d’inégalités entre grands bourgeois et personnes pauvres atteint des sommets ? La réduction des dépenses publiques pour entrer dans les cadres de l’Union européenne est-elle réaliste quand elle aboutit à la dégradation d’un système de santé que la crise sanitaire du coronavirus est venue ébranler ?
Ce texte est extrait du livre “La guerre des mots : combattre le discours politico-médiatique de la bourgeoisie”, écrit par Selim Derkaoui et Nicolas Framont (co-rédacteurs en chef de Frustration) et illustré par Antoine Glorieux (illustrateur de Frustration).
Sortie en librairie le 22 octobre
17€